Todas as grandes reviravoltas da história humana começaram com um incômodo filosófico. Antes de se tornarem revoluções políticas, sistemas econômicos ou declarações de direitos humanos, os grandes avanços (científicos ou não) foram ideias debatidas à luz da filosofia.

Seja em família, no trabalho, estudos e interações do dia a dia, certo é que estamos vivendo cercados de pessoas e conectados por tecnologias nas incontáveis possibilidades de relações sociais. Mas, interação seria envolver-se até que ponto? Estar próximo, significa necessariamente encontrar? Demonstraremos nesse texto que essas perguntas servem na interação com tudoo, construindo uma diferenciação entre objetos e âmbitos e situações corriqueiras em experiências de alto valo

O sentido da vida não é uma pergunta que nós fazemos ao universo, mas sim uma pergunta que o universo nos faz constantemente, e à qual devemos responder com as nossas próprias ações. Essa é a essência do pensamento de Viktor Frankl, o psiquiatra austríaco que transformou a dor de um campo de concentração nazista em um dos maiores faróis de esperança da história da psicologia e da filosofia.

Um tiro perfeito pode errar o centro, enquanto um tiro descuidado por puro acaso pode acertar a mosca. Sendo assim, o que importa?

A parábola da cidade dos cegos e o elefante presente em tradições hindus, budistas, sufis e jainistas mantém ao longo do tempo sua força e urgência de interpretações.

Nas últimas décadas, uma revolução silenciosa na Filosofia da Mente e nas Ciências Cognitivas virou esse tabuleiro de cabeça para baixo. Trata-se da Cognição Corporificada (Embodied Cognition). A tese central dessa corrente moderna é tão simples quanto provocativa: nós não pensamos apenas com o cérebro; nós pensamos com o corpo inteiro.